Es tiempo de apoderarnos del espacio público: Andrea Lacombe
Para
la experta en “Teoría Queer” y sociabilidades lésbicas, Andrea Lacombe,
hay que salir de la “heteronorma” para entender que las mujeres no
tienen que relacionarse sólo con varones, ni quedarse en los espacios
privados para acceder al “derecho al placer”.
Lacombe es licenciada en Comunicación por la Universidad Nacional de
Córdoba, en Argentina; también es maestra en Antropología Social por la
Universidad Federal de Río de Janeiro, en Brasil, y actualmente cursa un
posdoctorado en el Núcleo de Estudios de Género, en la Universidad
brasileña de Campinas.
Cimacnoticias conversó con ella durante su visita a México este mes de
octubre a propósito del “Día de las Rebeldías Lésbicas”, que diversos
grupos en América Latina conmemoran el día 13 de este mes, como una
forma de visibilizar y fortalecer este movimiento por la diversidad
sexual.
“TEORÍA QUEER”
Andrea Lacombe es experta desde hace 10 años en el tema de
sociabilidades lésbicas y masculinidades disidentes, cuyos estudios se
inscriben en los análisis de la llamada “Teoría Queer”.
–Angélica Jocelyn Soto Espinosa (AJSE): ¿En qué consiste la “Teoría Queer”?
–Andrea Lacombe (AL): La palabra “queer” significa “raro” en inglés, y
era usada para referirse despectivamente de las personas del colectivo
Lésbico, Gay, Bisexual, Transexual, Trasvesti e Intersexual (LGBTTI),
pero en los años 80 esta comunidad retomó esta palabra para
autonombrarse y resignificarla.
“Por ejemplo, que te griten ‘lencha’ (término usado en México para
referirse peyorativamente a las lesbianas) es una cosa, y otra cosa es
que uses esa palabra, la tomes, la empoderes, le cambies el sentido y
empieces a usarla para ti como lesbiana. Lo que hace es quitarle la
carga de discriminación.
“La ‘Teoría Queer’ la iniciaron en los años 90 personas estudiosas de
las Ciencias Sociales y la Filosofía, que empezaban a trabajar temáticas
gay y lésbicas desde el ámbito político y social.
“La principal referente de la ‘Teoría Queer’ es Judith Butler, quien
dice que hay personas que ocupan una ‘subjetividad central’ (es decir
que son aceptadas socialmente), tales como los hombres heterosexuales
blancos de clase media que viven en países desarrollados, y algunos
hombres homosexuales blancos, además de algunas mujeres heterosexuales
que se han empoderado.
“Las otras personas, los ‘otros cuerpos’, son llamados seres abyectos
(un concepto del psicoanálisis) porque ni siquiera tienen la posibilidad
de llamarse ‘sujetos’. Por ejemplo, yo estudiaba las masculinidades en
los cuerpos de mujer, es decir a quienes desde su identidad de mujer
defienden una expresión de género masculino.
“Esos cuerpos y esos modos de vivir y de llevar adelante su sexualidad
no son vistos como sujetos centrales, sino que están tratando de
ubicarse en algún lado con un cuerpo y un modo de habitar el espacio que
no es el asignado socialmente”.
–AJSE: ¿Cómo son las sociabilidades lésbicas?
–AL: La sociabilidad son los modos de relacionarse entre las personas;
por ejemplo cómo se relacionan las lesbianas entre sí, cómo son los
grupos que forman, los espacios que frecuentan, los regímenes de
invisibilidad y de visibilidad en los que están, qué significa
relacionarse en el espacio de trabajo, espacios públicos o espacios de
familia en tanto lesbianas.
“En el caso de Brasil y Argentina, el tipo de relaciones lésbicas
dependen de la edad, la generación, los espacios socioeconómicos y la
educación de las lesbianas. A partir de esas variables hay diferentes
modos de ser lesbianas, pero por ejemplo muchas mujeres de generaciones
pasadas tienen invisibilizada su sexualidad y sus relaciones amorosas,
porque cuando eran más jóvenes era muy difícil decir que eran lesbianas.
“Ahora, ellas ya han construido unas estrategias para estar en el mundo,
pero a través del no nombramiento de su deseo. En cambio, entre más
jóvenes, hay más visibilidad, más salen tomadas de la mano en la calle y
hay mayor ocupación del espacio público. Hay menos miedo”.
ROMPER LA “HETERONORMA”
–AJSE.- ¿Qué han tenido que hacer las jóvenes para lograr eso?
–AL: Las mujeres tienen que ser disidentes a la ‘heteronorma’, que no es
explícita y que dice que las personas tienen que construir sus
relaciones de afecto, amor y deseo con personas del otro sexo.
“En tanto mujeres (según la ‘heteronorma’) tenemos que ocupar
determinados espacios y no otros que ocupan los hombres. Sociabilizar
como lesbiana significa deconstruir esas ideas de que tenemos que
enamorarnos de un hombre, quedarnos en la casa y depender de alguien.
“Muchas veces, entre las lesbianas esas ideas no se deconstruyen
totalmente porque muchas siguen teniendo relaciones de parejas
desiguales, pero la tendencia de pensarse como lesbiana es entender que
hay que romper con todas esas normas, salirse de ese lugar para llevar
adelante el deseo.
“No es sólo una cuestión de pensar las sociabilidades a través de la
orientación sexual, sino también desde el género porque sociabilizamos
como mujeres, y desde chiquitas nos enseñan que tenemos que jugar a ‘la
casita’, y después a que tenemos que relacionarnos de manera monógama
con un hombre; a ver nuestro cuerpo en virtud de la reproducción sexual y
no del placer”.
–AJSE: ¿Cómo rompes la ‘heteronorma’ en un mundo preponderantemente patriarcal?
–AL: Una estrategia es corroer el sistema desde adentro. Salirse de la
“heteronorma” no significa salirse del sistema, sino corroerlo desde
adentro, pero también hay quienes eligen formas de subsis-tencia
autogestivas que no involucren al Estado.
“Lo interesante es pensar que no hay una sola forma, hay distintos modos
de salirse de algunos espacios y cada una va viendo las herramientas
que puede desarrollar y los caminos que eligen. No hay fórmulas, tenemos
que buscarlas, pero sí ser conscientes de que estamos tratando de
cambiar el sistema”.
–AJSE: ¿Cuáles son las principales demandas del movimiento lésbico?
–AL: En América Latina tenemos un machismo muy fuerte, colonial y
patriarcal. El hecho de visibilizar la posibilidad de que las mujeres
tengan relaciones de afecto, amor y deseo con otras mujeres es una
agenda importante.
“Para evitar el miedo, es necesario erradicar las llamadas violaciones
sexuales correctivas muy usadas en Perú. Con una agenda de visibilidad
lésbica lo que estamos diciendo es que existimos y vamos a seguir
existiendo, y queremos tener nuestros espacios para seguir haciéndolo.
CIMACFoto: Yunuhen Rangel Medina
Por: Angélica Jocelyn Soto Espinosa
Cimacnoticias | México, DF.-
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